Libertad y Materialismo (II)

Las ideas tienen consecuencias. Generalmente no deseadas. Durante los últimos cincuenta años, en buena parte gracias a Freud y Rosseau hemos sufrido una psico-sociología de la irresponsabilidad. Los presuntos psicólogos (de todos los partidos) han ido descubriendo (¿fingiendo?) capas sucesivas de determinismo en la conducta humana.

Cada vez que una conducta se explicaba, era inmediatamente eliminada del campo de la responsabilidad, puesto que estando determinada, no podía ser “culpa” del sujeto. El famoso binomio libertad-responsabilidad se sumó imperceptiblemente a las antiguas visiones (animistas) de libertad como ausencia de determinación, de forma que parecía que cuando todas las capas de determinismo cayeran, quedaría la elección humana deliberada: el precipitado final de voluntad, y único sujeto de responsabilidad.

Como ya os hice notar en el post anterior, desde un punto de vista no animista (=materialista), cuando todas las capas de determinismo (físico) caen, NO QUEDA NADA. Si la libertad es ausencia de determinación, no la hay, y por tanto el binomio libertad-responsabilidad conduce a la eliminación de toda la responsabilidad. Mi admirado San Agustín y su discípulo Calvino, reflexionado sobre la gracia y la capacidad profética de Dios, se encontraron con el mismo problema: Dios lo sabe todo y su gracia es irresistible, por tanto todo hombre que peca lo hace por voluntad divina y ¿Cómo puede merecer castigo?. Este problema es una instancia particular de la cuestión del Mal en un mundo dirigido por un Dios infinitamente bueno, e infinitamente poderoso (por cierto, la madre de todos los problemas teológicos).

Bueno…¿existe pues la responsabilidad moral?

Empezando por el principio (que no suele ser el mejor lugar para empezar) hay que recordar que en la cosmovisión materialista hay materia y consciencia y que la consciencia esta determinada por la materia.

La voluntad, como el dolor, el placer o las emociones están en el campo de la subjetividad. De hecho, por el mismo “cogito cartesiano”, la existencia de las sensaciones es demostrable. Cuando yo digo “me duele el pie” (si no miento) esa afirmación es ABSOLUTAMENTE cierta, puesto que se refiere a mi yo consciente. Si percibo que algo me duele, el “algo” es dudoso, pero el “dolor” es innegable, puesto que el dolor es precisamente una percepción. El dolor es parte de mi subjetividad. (Cuando luego afirmo “porque se me ha clavado una astilla”, lo que digo depende de una realidad física de cuyo conocimiento puede dudar racionalmente el escéptico o el solipsista). El yo sintiente y sus percepciones no los puede dudar nadie.

La libertad existe en el campo de la subjetividad: cuando un individuo elige entre varias opciones, toma la que prefiere. Ahí está el acto de voluntad. Su voluntad está determinada, pero eso no la hace menos voluntad. La voluntad es lo que quiero y elijo. El hecho de que yo este determinado para querer o elegir no hace que yo quiera o elija menos.

Supongamos que X asesina a Y. Su yo consciente lo decide. Ese yo es el sujeto de responsabilidad. Es verdad que esa decisión corresponde biyectivamente con una configuración material de su cerebro físicamente determinada. Pero también corresponde a su consciencia. A su YO. El criminal puede decir “estaba escrito” pero no puede decir “no quise”. Lo cierto es que “estaba escrito que quisiese”.

Mas aún, si X asesina a Y comete un acto malvado que demuestra que ES malo. Es responsable de sus acciones, puesto que son la decisión de su yo consciente. Ese “yo” esta determinado a elegir la maldad, pero a la vez (¡por eso mismo!) elige la maldad. En un universo materialista se castiga al malo no por actuar mal, sino por algo mucho peor: por ser malvado. La acción revela la naturaleza. (Y esto es EXACTAMENTE la moral calvinista: el pecado no condena sino que revela la ausencia de gracia).

Nadie se puede esconder tras el determinismo: aunque seas malo “porque el mundo te ha hecho así” el “por que” no quita lo que ERES.

Esta moral calvinista, que yo considero que es la única compatible con el determinismo, tiene algunas consecuencias. Permite crear una jerarquía moral (entiéndase moral no solo como "no hacer mal", sino teniendo también en cuenta las virtudes activas y la capacidad para disfrutar la vida: moral en términos post-cristianos) . Hace que siempre prefiramos a los buenos, pero a la vez excluye odiar a los malos, puesto que lo son por naturaleza. Entonces trataremos a los malos con toda la fuerza necesaria para defender a los buenos, pero sin mayor odio. Me recuerda al concepto cristiano de “amar a los enemigos”, en el sentido de que odiarlos es inútil, pero a la vez determina una jerarquía moral que induce a luchar por defender a los buenos, según el principio talmúdico de que “quien es misericordioso con los crueles, es cruel con los misericordiosos”.

Es una ética que permite la contundencia excluyendo el odio.